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L'ayurveda. HISTORIQUE
Ayur signifie la vie, Veda, connaissance en langue Sanskrite, la langue des Dieux. Le Sanskrit est une langue parlé depuis des temps immémoriaux, elle fut transcrite il y a environ 5000 ans. Cette science médicale était apprise par cœur et de nos jours, les vaidyas, praticiens de l’Ayurveda récitent de long passages, sous formes de versets, des livres de médecine pour justifier tel ou tel traitements. Les textes de référence dont est issu l’AYURVEDA sont : - le RIG
VEDA, la science des MANTRAS, sons sacrés qui constituent la base
du Sanskrit et qui possède la structure vibratoire du cosmos. Il
est le plus ancien livre du monde, il a 5000 ans avec des passages datant
de 8000 ans. L’ARTHAVA
VEDA, le premier livre de médecine, il mentionne les plantes, les
antras qui protègent et guérissent, il est l’ancètre
de tous les textes médicaux. Les premiers livres de médecine pure ont environ 3000 ans et sont la CHARAKA SAMITHA et la SUSHRUTA SAMITHA, du nom de ceux qui les ont écrits sinon suggérés. Ces livres sont encore étudiés en faculté aujourd'hui. Au moyen âge, un médecin a renouvelé les connaissances en y adjoignant l’alchimie, le travail des métaux, c’est VAGBHATTA, il codifia l’ASTANGA HRIDAYA, toujours utilisée aujourd’hui aussi bien par les indiens que les tibétains.D’après David Frawley, auteur américain specialiste du sujet, l’Ayurveda est la mère de toutes les médecines du monde, est issue du Rig Veda et remonte à 10 000 ans, juste après la fin de la dernière ère glacière. (retour
en haut) Les Rishis, en quelque sorte, les premiers chercheurs, par leur méditation profonde, comprirent une loi fondamentale, la loi des PANCHA MAHA BHUTAS (5 grands éléments). Tout ce qui existe dans l’univers est composé de 5 éléments, les choses inanimées comme animées, leur combinaison fait la diversité du cosmos. Le premier élément est issu du mental, qui est la forme subtile de l’espace, c’est l’ÉTHER, par mouvement il a crée l’AIR, l’Air, par friction a formé des étincelles pour faire apparaître le FEU, le feu en se condensant a créer la vapeur, l’EAU a été créée. L’eau en se coagulant a crée la TERRE. Chaque élément émanent de l’ÉTHER, la Terre contient en elle les 5 éléments, elle est donc l’élément le plus lourd, l’eau en contient 4 et ainsi de suite. (retour
en haut) Ces 5 éléments se combinent en 3 paires, les DOSHAS, qui signifie “ce qui perturbe”, ils sont les énergies primordiales de l’univers, formant le corps humain, mais se retrouvant aussi, dans les saisons, les heures de la journée et les étapes de la vie humaine. VATA, signifie vent, il est composé de 50% d’Éther et de 50% d’Air. Il est le chef des autres doshas car il régit les mouvements et rien n’existe sans mouvement. Ses attributs sont SEC, LÉGER, FROID, RUGUEUX, SUBTIL, IRRÉGULIER et MOBILE. Il gouverne le système nerveux et les 5 sens, il remplit les cavités du corps comme les os, le colon et les circuits subtils. Il organise la compréhension, la respiration car ses composants sont très proches de la force de vie appelée PRANA. Son siège principal, là ou il s’accumule toujours en premier, créant des ballonnements et des constipations est le COLON. Quand vous partez en voyage, vous créez du mouvement et de l’irrégularité par rapport à votre routine, cela augmente VATA, et c’est pourquoi cela perturbe votre colon, voici un mystère de la vie courante résolu grâce à l’Ayurveda ! PITTA, signifie ce qui digère, il est composé de 75% de FEU et de 25% d’EAU, il est CHAUD, HUILEUX, POINTU, PÉNÉTRANT, LÉGER, PUANT, MOBILE et LIQUIDE. Il est responsable de toutes les transformations, que cela soit le métabolisme (système hormonal et endocrinien), ou l’intelligence (une transformation des connaissances), la vue (une transformation des images, et la digestion des aliments. Son siège principal est dans l’intestin grêle et son accumulation provoque des diarrhées et des selles nauséabondes, vertes ou jaunes. KAPHA, signifie ce qui tient les choses entre elles, il est composé de 50% d’Eau et de 50% de Terre. Ses attributs sont FROID, HUMIDE, LENT, LOURD, COLLANT et FERME. Il nourrit le corps, le soutient, le lubrifie, il est aussi amour, compassion, patience, stabilité et pardon. Son siège social est situé dans l’estomac, son accumulation provoque des nausées et de la lourdeur digestive. (retour
en haut) La théorie des 5 éléments provient de la philosophie SHANKYA, elle même, faisant partie de l’AYURVEDA. Le cosmos est divisé en 4 parties : 1) PURUSHA, le pur esprit, appelé aussi SHIVA, est la conscience eternelle, inactive. C’est la Vérité. 2) PRAKRITI, ou Nature primordiale ou SHAKTI, c’est la source de la création, en quelque sorte la manifestation de PURUSHA. 3) MAHAT, l’intelligence cosmique, AHANKARA, qui est l’EGO, la notion du JE et de la séparation, et les 5 sens subtils ou TANMATRAS, soit 7 principes 4) VIKRITI, les 16 produits de la création qui naissent de l’EGO. Ils sont le Mental, les 5 organes des sens, les 5 organes d’action, par exemple les mains pour le toucher et, les 5 éléments situés plus haut. Ainsi, l’enchainement
à la loi de la cause à effet, qui est le TEMPS découle
de l’EGO. Ce sacré EGO est un nœud dans la création, le
dépasser nous entraîne vers les états de félicité,
et même au delà, vers les sphères supérieures
de PRAKRITI et PURUSHA, et finalement, vers le BRAHMAN, la source du PRANA,
y arriver est le but de l’existence humaine, c’est la RÉALISATION
du SOI. D’ailleurs, l’Ego est la source de tous nos maux, physiques ou
psychologiques. En Europe, nous avons 3 saisons, l’Automne est la saison VATA, venteuse, froide, irrégulière, l’hiver et le début du printemps correspondent à KAPHA, froid, humide, le printemps chaud et l’été sont PITTA, bien sur à cause de la chaleur, parfois humide. En Inde il y a 6 saisons. (retour
en haut) L’age KAPHA va de la naissance à la puberté, l’age PITTA s’arrète à l’andropause et à la ménopause pour faire place à VATA, l’age de la sagesse. Dans les textes de l’Inde ancienne, CAKRAPAANI donnait une durée de vie de 120 ans, l’enfance allait jusqu’à 36 ans, l’age adulte, jusqu’à 72 ans et finalement l’age VATA, jusqu’à 120 ans. À méditer... (retour
en haut) Les heures de la journée se divisent en 3 phases, le jour, et 3 phases de nuit. Kapha commence avec l’aube, l’atmosphère est humide (la rosée), brumeuse, froide, lourde, L’heure PITTA a son Zénith au pic de midi, heure de la digestion, et commence vers 10 heures. L’heure VATA est dans l’aprés midi, il fait plus sec, c’est l’heure de la communication et de l’art. Au moment de la tombée de la nuit, KAPHA revient, puis de 10 heures à 2 heures, c’est PITTA, en faisant fonctionner les métabolismes, suivi de VATA, qui apporte un courant ascendant provenant du cosmos, favorisant la méditation et les rêves spirituels. Dans les Ashrams, la coutume est de se réveiller à cette heure pour méditer. (retour
en haut) PRAKRITI, la mère nature est composée de 3 énergies, les GUNAS, qui signifie ce qui rend aveugle car elle nous cache le Divin. Elles sont SATTVA, RAJAS et TAMAS. Elles sont très subtiles et précèdent les sens subtils, les TANMATRAS, dans l’ordre cosmique. Tout ce qui est dans l’univers possède une de ces 3 qualités, et seul, le système qu’est l’AYURVEDA les reconnaît. SATTVA signifie harmonie, lumière, vertu, il apporte le développement de l’ame, le bonheur, il est le principe de l’intelligence. La nourriture sattvique est le lait, les fruits, les légumes, les cérérales. Une attitude sattvique est la méditation, le pardon, la propreté. Le Brahmi est une plante sattvique. RAJAS est l’activité, l’énergie, il crée la douleur et la souffrance, la nourriture rajasique est l’ail, l’oignon, le vin, l’attitude rajassique est le ”business"”, la compétition, le combat. TAMAS signifie sommeil, inertie, noirceur, bestialité, la nourriture tamassique est la chair des animaux, les boites de conserve, le sucre blanc, une attitude tamassique est l’indifférence complète, l’inertie, la valériane est une plante tamassique. Les 5 éléments se combinent en 6 gout que l’on retrouve dans la nourriture, les boissons et les plantes qui nous nourrissent et nous soignent. Le SUCRÉ est composé principalement d’EAU et de TERRE, comme il ressemble à KAPHA il l’augmente, mais diminue PITTA et VATA, on écrit K+, P-, V- Le SALÉ contient du FEU et de l’EAU, P+, K+, V- L’AMER est fait d’AIR et d’ÉTHER, V+, P-, K- L’ACIDE contient du FEU et de la TERRE P+, K+, V- Le PIQUANT est composé de FEU et d’AIR P+, V+, K- L’ASTRINGENT est fait de TERRE et d’ÉTHER V+, P-, K= Il y a 3 stades de digestion, se situant au niveau des 3 sites premiers des DOSHAS. On digère, en premier lieu dans l’estomac, la nourriture y est principalement sucrée, constituée d’EAU et de TERRE, c’est le stade KAPHA. Puis les sucs gastriques entrent en jeu, les éléments FEU et un peu d’EAU sont nécessaires au processus, c’est le stade PITTA qui a lieu dans l’intestin grele. Ensuite, vient le stade VATA, le prana (AIR et ÉTHER) des aliments est aspiré par les parois du colon, cette énergie sera ensuite distribuée par des canaux subtils vers nos os, qui sont remplis d’air et ce qu’il en reste fabriquera nos cheveux, dents et ongles. (retour
en haut) L’AGNI est le feu digestif, il signifie brûler, transformer, il possède toutes les qualités du FEU, chaud, sec, léger, malodorant, subtil et pénétrant. Il est activé par les épices piquantes comme le gingembre ou le poivre noir car ils ont des propriétés similaires. Il y a 4 états d’AGNI différents, Élevé, Bas, Variable et Harmonisé. Un AGNI en harmonie apporte la santé et les symptômes du parfait AGNI sont, aucune trace de résidus toxiques dans le corps, des joues roses, clarté de l’esprit et des sens, une energie positive et avoir faim au moment des repas, etre sastifait et en pliene forme après les repas. La plupart des maladies proviennent d’un manque ou d’un excès d’AGNI. On appelle AMA, les toxines provoquées par la nourriture non digérée, faute d’un AGNI puissant, ces toxines envahissent peu à peu les tissus du corps, par conséquent, l’état de l’AGNI est la clé de la santé. (retour
en haut) Les attributs
et caractéristiques similaires des DOSHAS s’augmentent entre eux.
Exemple vivre dans un pays froid et humide, augmente KAPHA, manger du
fromage, qui est un aliment Kapha car froid, visqueux et lourd l’augmente
aussi. Le corps est composé de 7 couches de tissus appelé DHATHUS. Ces tissus sont le produit de la digestion de la nourriture et d’AGNI, leurs déchets sont l’urine, les selles et la transpiration... Alors que les DOSHAS sont la cause des maladies, les DHATHUS sont les sites des maladies, ces DHATHUS forment un cercle allant du plus grossier au plus subtil, chaque tissu étant issu du précédent. Le premier tissu est le plasma (RASA), fait de la peau et de la lymphe, de lui nait le sang (RAKTA), le sang fabrique le muscle (MEMSA), le muscle créé la graisse (MEDDHA), la graisse fabrique les os (ASTHI), les os fabriquent la moelle et les nerfs (MAJJA), Majja fabrique le septième tissu, les fluides reproducteurs (SHUKRA) dont est issu OJAS, notre énergie vitale. Ojas est en quelque sorte notre système immunitaire, il est le produit final de la nutrition et, peut être conçu d’une manière plus subtile, par la pratique de l’amour inconditionnel et de la compassion (BAKTI YOGA). (retour
en haut) C’est au moment de la conception et non de la naissance, que l’etre humain est caractérisé par une pourcentage dominant d’un ou deux doshas. Cette constitution de base est sa nature intrinsèque, sa PRAKRITI personnelle, elle ne changera jamais tout comme l’A.D.N., mais peut être masquée par un déséquilibre des DOSHAS, c’est la VIKRITI. Il y a en fait 7 possibilités de PRAKRITI, VATA, PITTA, KAPHA, VATA-PITTA, VATA-KAPHA, PITTA-KAPHA, SAMA PRAKRITI (les 3 doshas équilibrées). (retour
en haut) (retour
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en haut) La structure du corps est lourde, épaisse, courte, avec une tendance à l’obésité, le teint est pale, la peau est humide, épaisse, froide, douce et lisse. Les cheveux sont nombreux, épais, huileux, brillants et ondulés, la tete est large, solide, le front est haut, le visage est round et grand, le cou et la machoire sont épais, les cils et sourcils sont touffus. Les yeux sont grands, bien lubrifiés et attractifs, le nez est large et brille, les lèvres sont grandes, roses et épaisses. Les dents sont solides et éclatantes, les gencives sont solides et roses. Les épaules sont larges et fermes, la poitrine est surdéveloppée, les bras, les mains, les pieds sont larges et fermes, les cuisses sont grosses, les jambes fortes, les genoux et articulations sont bien cachées par les tissus du corps (peau, muscles, graisse). Les ongles sont larges, pales et épais. Ils urinent modérément de couleur blanchâtre, les selles sont une fois par jour, solides avec parfois des mucosités. Leur odeur corporelle est agréable, leur appétit est constant mais la digestion est lente. Leur circulation est paresseuse, leur activité est posée, lente, ils ont une bonne endurance et sont forts mais longs à la détente. En sexualité, ils démarrent doucement mais ont de l’endurance et un désir constant, ils sont dévoués et fidèles. Ils détestent le froid humide, leur système immunitaire est très bon, ils ont tendances aux maladies des bronches, aux œdèmes et aux mucosités. Leur voix est profonde, agréable et ils parlent lentement mais ont tendance à être silencieux et à supprimer leurs émotions. De nature, ils sont stables, lents, mous, ils n’oublient jamais rien mais mettent du temps à apprendre, émotionnellement ils sont calmes, heureux, sentimentaux et très attachés. Leur névroses sont la dépression, le chagrin et l’indifférence. Ils ont une foi loyale, constante et conservatrice, ils sont très spirituels, ont un cœur immense, sont loyaux et ont beaucoup d’amis. Leur sommeil est lourd et profond, leur rêves sont peu nombreux, courts romantiques avec de l’eau. Ils sont casaniers, aiment les étangs, l’eau, naviguer, manger, recevoir la famille et les amis et faire la cuisine. Le KAPHA fort est solide, travaille beaucoup, est en bonne santé, est intègre, confiant, patient et heureux. Le KAPHA faible a le souffle court, la peau et les muscles mous, un métabolisme lent, a tendance à l’obésité et au diabète. Il est passif, dépressif et se sent victime. (retour
en haut) Les plantes sont toujours classifiées d'après leur saveur, RASA, leur énergie (VIRYA), leur effet post-digestif (VIPAKA) et une efficacité spécifique (PRABHAVA). Les 6 RASA
sont : Le VIRYA, l’énergie ou pouvoir de la plante est de 2 sortes, rafraîchissante c’est à dire qu’elle contient l’énergie du feu, AGNI, ou chauffante, qu’elle contient l’énergie de l’eau, SOMA. En général, les goûts amers, sucrés et astringents sont froids, les goûts piquants, salés et acides sont chauds. VIPAKA, l’effet post-digestif se réduit à 3 sortes, le sucré et le salé se transforment en sucré, l’acide demeure acide, l’amer, l’astringent et piquant devient piquant. Le vipaka des plantes est, à long terme, plus puissant que son Rasa, ce concept n’existe que dans l’AYURVEDA. PRABHAVA est l’effet spécifique de la plante, ce pour quoi elle est connue en herboristerie traditionnelle mais aussi, ses pouvoirs subtils sur l’esprit, la psychologie et les émotions. L’Ayurveda considère le Ghee (prononcer gui) comme le meilleur lubrifiant à ingérer pour le corps humain. On peut aisément le comparer à l’huile de votre moteur de voiture, une petite quantité dure très longtemps et elle est essentielle à son fonctionnement. Le ghee aide le corps à créer l’Ojas*, augmente la vitalité sexuelle, renforce le système nerveux et construit les muscles. Il augmente l’agni, le feu digestif, une cuillère matin à jeun avec un peu d’eau chaude vous garantit une bonne digestion. On emploie le ghee en cuisine, spécialement pour faire sauter les légumes car il a la particularité de donner un goût de noisette aux graines et aux légumes tout en permettant aux plantes de pénétrer profondément dans les tissus du corps. * équivalent du système immunitaire occidental : la substance qui maintient la vie La recette
pour faire du ghee : |
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